4月28日，在“马克思主义与当代社会思潮”的课堂上，06级博士生享用了一次中西合璧的信仰文化大餐。我校博士生导师单纯教授的主题讲座——“全球化背景下的宗教文明”，令在场学子对宗教信仰有了全新的认识，犹如接受了一次有关宗教文明的精神洗礼。

单教授首先以“中国人是否有宗教信仰”的问题开启了本次课程。对于这个问题，单教授解释到，中国人是有宗教信仰的，除了传统上所承认的佛教外，对儒家思想、道家思想的信奉也有丰富的宗教信仰内涵，甚至邓小平这样的马克思主义者在发出“林彪不死，天理不容”的感叹时，其“天理”二字所表达的也正是中国儒教传统中最基本的宗教情感。宗教是信仰的最普遍的表现方式，也是人们接受其他信仰的一种文明基础。否则，任何一种异质文明或信仰的传播或吸收都会因为文化排异反应而不可能本土化。

关于“何为宗教信仰”，单教授指出，宗教信仰不同于科学，科学是可观察的、可重复的、是放之四海而皆准的真理，而宗教却是不能被描述为客观性质的规律、不能通过一般实验观察手段所能证明，但它却是“人”所必需的情感的寄托方式。这牵涉到对“人”的定义问题。单教授对此总结说：人与生俱来就有宗教情怀，这是不证自明的事实，唯有此情怀才构成纯粹的、完整的人。中国人说“丧尽天良”，并不是从生物学的意义上否定人，而是从宗教伦理意义上否定人。宗教是与道德相辅的，是个人表达自我感情的需要，是不能用理性来思考的，应当对理性划一界限，为信仰留有空间。科学理性与宗教信仰的关系是“寻根问底”和“安身立命”的关系，前者追求实事求是的真理，后者追求天地良心的善性。因此，以上帝所象征的宗教只是提供一个可能性的假设，是人类情感的抽象体，不应当将其理解为教条，它是允许你有新的判断的。当上帝与科学发生冲突时，当实践、实验证明科学的正确性时，可以将上帝之类排除，但在未知的领域，应当允许人们自由选择其情感寄托。它们之间的关系在西方思想史上表现为莱布尼兹的上帝是“宇宙中前定的和谐”和拉普拉斯在证明不规则星系运行有周期时所下的判断——“上帝是多余的假设”。

结合全球化时代特点，单教授讲到，全球化背景下，各民族之间的交流成为必需，应当注意宗教与民族性的关系。西方是“一本书（《圣经》）的民族”。中国则是“天人合一”的民族。中国拥有源远流长的价值文化，我们应当以西方文化为参照，更好地理解我们自己的文化，这方面，佛教的中国化和马克思主义的中国化都为我们积累了成功的经验，为我们在全球化时代吸取全球伦理的价值奠定了基础。现代全球价值强调三个基本要素：人权、保障人权的社会制度——民主与法治、维系人权和民主与法治的环境价值——生态伦理。这些都与各民族在其宗教信仰传统中积淀下来的价值密切联系着，其最常见的表达方式就是“天赋人权”、“契约民主”、“法律神圣”、“博爱宽容”及“民胞物与”等等。

单教授的演讲促使博士学子们在人类文明发展的大背景下重新认识宗教作为人类文化的普遍形态的意义。解构宗教的僵化神秘，感受宗教求善的普遍伦理价值，揭示全球化背景下宗教文明所蕴涵的自由呼声与和谐愿望，批驳“文明冲突”的狭隘文化观点。单教授渊博的知识、流利的英语、横贯中西的视角令大家赞叹不已。